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承甫那篇沒有屈原的文章【連結】，引起不小討論， 民俗亂彈每次只要是有顛覆性的觀點，尤其是涉及批判黨國教育的文章，就會有些「超越理性」或沒深度的惡意攻擊，一下問候人家學校，一下子問候人家祖先。
這種不明究理的「文化撞牆」現象，一方面顯現臺灣根本還沒思想上的民主化，遑論有能力「去威權化」「去中國化」，更何況端午節「去屈原化」目的根本就不是要「去中國化」，而是真真實實地面對民俗田野，我們得明確地知道台灣受到中國影響多少？深淺變化何在。不能憑空杜撰一套文字說詞，就能說這是台灣民俗、這是中國民俗。
好比南屯木屐競走，很多人習慣看到木屐就高潮，聽到穿山甲就是本土，殊不知，南屯這項民俗最早的原始面貌，極有可能與平埔族賽跑型祖靈祭有關，最早根本不是叫做穿木屐躦鯪鯉，而是走標。
穿木屐躦鯪鯉反而是漢文化取代原住民族文化過程的「文化襲奪」，如果木屐競走是台灣民俗，那走標是什麼？其實必須檢視深層的文化發展脈絡，我們才能有辦法思考何謂「台灣民俗」。
當然，網路的特性，我們很難去要求各種不同知識背景的理解，甚至期待閱讀「結果」都能達到文字書寫時的預期目標。所以，促進對話與討論很重要，努力多寫，夙夜匪懈討論思想是非常重要的事情，這樣也能跟那些「阿沙不魯」區別出程度來。
承甫文章寫「沒有屈原的故事」，是根基於臺灣民間傳說中一直都沒有屈原的事實，他不足的地方，其實有其他文章可以補強。文人書寫屈原故事與端午節之間的關係，並不是基於文化傳承，恐怕是賣弄書袋。而國家機器利用單一詮釋系統來限制節日想像，這當然就是一種文化霸權，是為了彰顯意識形態，凸顯官方民族主義的做法。
坦白說，我的碩論就是因為端午節具有民族主義議題的價值才寫，所以，我很關注屈原在台灣的誕生，基本只要有屈原兩個字的文獻，包括古典文獻我幾乎都讀了，只要台灣出現跟屈原有關係的地方我都去了。
除了上面談到有人說那篇是在去中國化，甚至列舉士林屈原宮說屈原在民間社會裡面的影響是自古皆然，其實根本搞錯方向。
台灣民間與屈原最大的關係，根本不是在端午節的認識，也不是對屈原本身的崇敬，比較重要是對水仙尊王【註】信仰的寄託，屈原宮是戰後政治勢力參與其中才改名的，水仙尊王變為屈原的過程，也有御用學者的勢力參與。
至於有人謊稱彰化有屈原後代，並有一間屈原廟，這根本也是亂講，我親自訪問過寶廍里的屈姓族人，這起誤解完全是聯合重工的媒體操作，一來當地根本不是自古祭祀屈原，是有一次屈姓族人跟地方廟宇去南部進香，發現水仙尊王姓屈，才分靈祭祀，每年也不是在祭祖，而是過爐吃福，當地根本也沒有屈原廟。
或許，台灣民俗研究至今遲滯不前，就是拘泥於中國古典文獻太久了，從來不好好地踩在這塊土地上，好好地做些紀錄與訪談，當然，文獻真的很重要，不過從泥土裡長出來的民俗，恐怕還是得腳踏實地的訪談與深入其中，才能穿越古今，不至於淪為空談，而有所收穫。（轉載自溫宗翰臉書）
【註】：
水仙尊王只是一個集合的統稱，不見得是屈原，也有大禹、伍子胥、項羽、奡等等，我遇過很多地方的廟宇都是當地人去問學者，或是自己查閱資料，才把水仙尊王改名∼，但也有些地方的水仙尊王，根本是水裡挖掘起來的先人，甚至是沒有名字沒有形體的一張紅紙。
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