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士、農、工、商，每一個行業都有屬於這個行業的專業，有專業才有能力可言。專業包括由學習所獲得的學問與技術，由實際工作所獲得的經驗，以及由探索、研究所獲得的新的學術、科技。比如水電工，必須具備各種基本的水電知識與技術，才有能力去承攬水電工程。
因此，經濟有經濟的專業，財政有財政的專業，金融有金融的專業，軍事有軍事的專業，醫生有醫生的專業，律師有律師的專業…，政治也有政治的專業。
一般公司行號或政府機構求才時，都會規定「相關科系畢業」，但是，從事政治的人要具備甚麼專業？卻少有人提及，因此，不知道要求從政的人員必須具備政治的專業素養，於是古今中外，許多阿貓、阿狗、蚊子、蟑螂、虎、豹、豺、狼，甚至魔鬼的兒子都跑到政治這行業來攪和，當然紛爭與戰爭不斷，社會怎麼不亂、人民怎麼會不痛苦呢！
道德就是政治人物的專業
那麼，政治人物的專業是甚麼？就是道德！如果規定沒有道德的人不能進入政治這一行業，天下就太平了。
民主時代人民是國家的主人，人民當然有權利這麼做。可是，一般人一聽到道德，都會覺得很玄，因為道德看不到，摸不著。比如風，沒有人看見風，但是，當風吹時，人看到樹的枝葉在動，就知道這是風的作用。道德就像風一樣，當它起作用時，人就可以清楚的看到。
道德要如何起作用呢？有話說：「人能弘道，非道弘人」。這句話需要一個前提：就是人要有道。因為人如果無道，他又如何弘道呢？因此，人和道必須是一體的時候，道才能因人而彰顯出來。這個人透過他的言行舉止所表現出來的，就是道的特質，道的特質就稱為「德」，這時人就可以看經楚道的作用了。道是本體，德是道的特質，兩者是分不開的，因此，合稱為道德。能夠將道的特質「德」表現出來的人，就是「世俗」所說的聖賢。
問題是人要如何才能和道一體，這個答案只有一個，就是透過修行才能和道合一，因此，修行就是政治人物的專業，具備這種專業，才有能力治國。
有道德的人不應從政的迷思？
自古以來有兩種正反不同的觀念：
（一）有道德的人不應從政：在《莊子》書中有兩個生命品味高尚的人，許由、瞀光。民間用這兩號人物編撰了一則讓後世的知識份子自命清高的故事，內容是：瞀光在溪的下游放牛飲水，看到許由在溪邊洗耳朵，就大聲對許由說：「你為何在那邊洗耳朵」？許由說：「堯要將天下讓給我，我聽了之後，覺得耳朵被污染，因此，到這裏洗耳朵。」瞀光聽了一面將牛趕走，一面向許由抱怨說：「你要洗耳朵為何不事先告知我，以免我的牛也喝了髒水。」
老、莊代表中國的道家思想，被不了解道的知識份子誤解為不滿現狀、不確實際、逃避現實、消極悲觀的灰色觀念。在佛教傳入中國之後，出世為本：「持淨戒者，不得販賣貿易…，不得參與世事，通致使命…」的小乘教義，和道家的言論相互交融，更讓人認為有道德的人不應該從政。
佛陀的教誨簡稱為「佛教」，是讓人進德修業，得以和道合而為一的言說，因為佛所表現出來的德行最高，連屬於「宗教信仰的神」都比不上。後世的佛弟子，為了表示對佛最崇高的敬意，加入了屬於宗教性質的禮拜儀式，讓純屬真理的佛教和宗教信仰糾葛不清（其實對佛最崇高的敬意是如法修行，不是搞宗教的儀式）。再加上耶穌的門徒用舊約的觀念誤傳福音，造成羅馬教會利用人民對宗教信仰的迷思，得以駕馭政治，控制人民的思想，被推翻之後，人民為了防堵宗教再度對人類造成危害，而主張政教分離。
於是，修道學佛有道德的人，被歸入宗教的行列，雖然他們擁有智慧、慈悲、無私、無為、諒解、寬容、捨己、公義、信實、盡忠負責…等等道的特質，因為人民已經習慣了錯誤的觀念──修行人不應該從政，而被排除於政治之外。持有這種修行人不應從政觀念的人，目前佔大多數，一旦有道德的人想要出來從政，謀求改變骯髒、醜惡的政治環境，就會被貼上「追求名利」的標籤。這種容不下有道德的修行人，也就是不歡迎具備政治專業與能力的人從政的社會，當然只有自食不安與痛苦的惡果！
有道德的人應積極從政才能救民救世
（二）主張有道德的人應該從政：孔子說：「學而優則仕」。置身在政治敗壞，社會混亂，鬥爭、奪權的世代，眼看人民因戰亂與苛政的壓迫，而流離失所，苦不堪言，孔子積極的投入救世救民的工作，能夠在短期間就看到效果的就是從政，於是，他周遊列國謀求從政的機會，同時教導他的學生：學習有成就時，就要出來從政。
但是，孔子的政治專業不是道德而是「禮」，他把禮的行為規範誤認為道德。道的特質之一是「無私」，禮是「有私的」。在既定的社會階級下，被用來維繫各階級以及人與人之間的關係，就是禮。禮對統治階級錦上添花，給了許多優厚的特權與享受，這和道的特質「捨己」是相互背離的。比如孔子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，不足以議也」，但是，他自己卻是一位美食主義者；又比如孔子的兒子鯉死了，沒有錢買棺木的槨，弟子請孔子賣掉車子，孔子不要，並說：「根據禮的規定，大夫不可以無車」，於是，弟子替鯉買棺木的槨。這就是因為守禮而失去道的特質，捨己的德。這就證明了孔子不是一位有道德的修行人，只是一位有部分德行的守禮的人。
守禮讓人覺得有教養，道德讓人展現生命的真實情操
禮所重視的是外表的行為模式，給人的印象是有教養，有君子之風，但是，這個君子用溫良恭儉讓的的外表，包藏著一顆自私為己的心，過度重視外表形象的結果，讓人的真性受到嚴重扭曲（參閱《馬英九的傲慢、無情與偽善》一文）。道的特質「德」，相當活潑，在不同的環境下，會有不同的行為模式。比如陽光造射在細雨濛濛的地方，天邊會出現一道彩虹；又比如風吹在大小不同的孔穴，會發出各種不同的響聲。底下引用一則佛教界相當有名的故事為例子，來說明道德的靈活性：
有兩位修行的師兄弟，來到溪邊要渡溪，看到一位也要渡溪的婦人，因溪水很急無法過去，師兄就背著婦人過溪，過了溪將婦人放下，繼續往前走。走了一段時間，師弟對師兄說：「男女授受不親，你為何背婦人過溪」？師兄說：「我早就將婦人放下了，你怎麼到現在還背著不放。」
不涉政治戒，有損大乘的精神
大乘佛法主張「在生活中修行」，而且只要不背離正法，也就是不捨眾生，不離菩提心（向道成正覺之心），就可以事事無礙。《華嚴經》善財童子五十三參，所參訪的對象都是大修行者，而且各行各業都有。用現代的語言來說，有當總統的、有經營企業的、有從事特種行業的、有地方的仕紳、也有出家眾。一位大乘的行者，看到社會的混亂、人民的苦難，是來自於政治的不公不義時，道的特質（慈悲）會起作用，為了讓人民離苦得樂，道的另一個特質（捨己）跟著起作用，自然會讓他關心、甚至參與政治活動（比如革命先烈），運用智慧替社會找出一條光明的路，並呼籲人民一齊來推動改革。
可惜這種事事無礙的大乘思想，在台灣因為一位有悲願，有修持又名聞國際的慈濟團隊的領導者，證嚴上人，設了一條「不涉政治」的戒律，而受到相當大的傷害。不僅她的信眾，功德會的會員，甚至許多知識份子與民眾，因為佩服她的德行，而更認為修行人不應從政。
比如三立電視台，大話新聞節目主持人鄭弘儀，（12/19）在節目中說：「政治是俗人的事，不是聖人的事」。俗人是自私、貪婪、不義的。俗人從政的結果，就是大家有目共睹的假公濟私、玩法弄權，官官相護、官商勾結、利益分贓，與不公不義的諸多社會亂象。
只有有道德的修行人從政，透過無私、無貪、公義、有愛的德行，政治才能清明，政風才能清廉，社會才有公平正義可言，是人民幸福的最佳保障。一位節目主持人透過媒體，傳播錯誤的訊息給廣大不懂政治的人民，所影響的層面是多麼的大。
只細想想，慈濟功德會的組織與管理不就是政治行為嗎？而證嚴上人領導該會，不就是該會具有政治專業的政治人物嗎？證嚴上人之所以會因小失大，用不涉政治戒，只掃慈濟門前雪，不管國家瓦上霜（這是許多佛教團體普遍的現象），只能歸因於她所許的悲願的範圍太小，那就是只為了讓貧病的人得以無條件就醫。
建立公義的社會，是佛陀說法的主要目的
佛陀傳法的主要目的，是要讓人能提升生命的層次，進入真理的境界與道合一，使人能將道的特質展現出來，以破除當時波羅門教用業力與輪迴，所設計出來的不公不義的社會階級制度，可以說是一位社會的改革者。目前社會的階級雖已不存在，但是，因為缺乏政治專業（道德）的從政者，貪婪自私、玩法弄權，因此，不公不義的現象到處都看得到。
佛陀以正覺之尊，在當時站出來從事社會改革運動，為何今日的佛弟子，一談到政治，有如見到鬼一樣，避之唯恐不及。這不就等於間接鼓勵惡人掌權，為害人類嗎？古德有言：「山中無老衲，世間無將相」。正說明了修行人是最優秀的政治人才。因此鼓勵有道德的修行人，支持他們出來從政以正世風，是大家應有的認識。
今日的從政者透過權勢，制訂鞏固或圖利自己與財團的法令，不就等同當時的波羅門，用業力與輪迴的思想來鞏固、圖利自己的地位與利益嗎？苦悶的人民要求公平，要求正義，難道是一句南無阿彌陀佛就能解決嗎？俗話說：「顧佛祖，也要顧肚子」。在一個鬥爭混亂，人心不安，經濟不穩定的社會，要讓正法廣傳，又能被人接受，只有把握社會的脈動，勇於面對與承擔，將魔鬼的使者，從人類最重要的政治領域趕出去，才是大乘菩薩當行之道，才能實現佛陀的悲願，完成佛陀傳法的主要目的，那就是成就一個沒有對立的社會，也就是人間淨土。
耶穌也是社會改革者的典範
出生在以色列一個沒沒無聞的拿撒勒小村莊，耶穌所以能昭感世人，就是道借著耶穌，讓道的特質（智慧、慈悲、捨己、公義）得以展現的結果。他運用智慧，在他所傳的福音裡面，意圖引導以色列人民，脫離已經不適合時代需要的傳統觀念。這些觀念就是統治者「強迫」人民對神的信仰所遺傳下來的自大、排外、記仇、咒詛、報復、殺敵不能心軟。這些讓以色列人民生活在仇恨之中的觀念，對社會的進步與民族的發展造成極大的障礙。
如前文所說「人和道必須是一體的時候，道才能因人而彰顯出來」。耶穌說：「道（父）在我裡面，我在道裡面，我與道原為一」。因此，他將道的特質諸如：認錯悔改、內心要柔和謙卑、不要專挑別人的缺點、寬容、饒恕、愛仇敵、為逼迫自己的人禱告、要愛人如己、不要有分別心，介紹給以色列人民。
因為以色列人相信上帝（神），因此，耶穌也將道稱為上帝。誠如福音所說：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」。這個上帝和傳統的上帝（耶和華）不一樣。前者住在人的心裏，只要透過修行使心清淨就能見到（pure in heart shall see God）；後者不住在人的心中，是靈界裏還有強烈喜、怒、哀、樂、愛、惡，順我者生，逆我者亡的神靈。
耶穌稱當時為邪惡與淫亂的世代，他將造成這種現象的責任歸咎於掌權的特權階級（祭司、文士、法利賽人），他公然的指責他們的不是，稱他們是魔鬼的兒子，對於無助、受苦、流離失所的、甚至罪人，給予鼓勵、安慰、接納，並告訴以色列人民如何去建立一個沒有對立的社會，他將這樣的社會稱為天國。要建立這樣的社會，必須由有政治專業的人從政才有可能。耶穌就是一位具備政治專業的人，可惜他不被以色列人民所接受，反而被釘死在十字架上。
懂政治學不等於具備政治專業
政治學的範圍很廣，有政治思想、倫理、社會制度、政府的組織、文官體制、憲法。如果為政者或學者不具備政治專業，那麼，他們根據前人或自己的政治思想與倫理，所建構的政府架構，甚至所制訂的憲法，都不會圓融。
比如儒家的政治思想「大學與中庸」，裡面談到道：「天命之為性，率性之謂道，修道之為教」；「修身齊家治國平天下」。可是，儒家用人為的禮修道的結果，道的特質「德」反而消失了。正如《莊子善性篇》所說：「德則不冒，冒則物必失其性也」。
雖然孔子在回答季康子問政時說：「政者正也，子率以正孰敢不正」？但是，從統治者的私心所制訂出來的禮，本身就已不正，比如禮規定父子要互相隱滿錯誤，而統治者之間原本就是父子關係，後來發展成裙帶、師生、黨主席與從政黨員關係，互相隱滿錯誤的結果，就是官場上屢見不鮮的官官相護，只許州官放火，不許百姓點燈。
透過修行才能正確管理自己
引用孔子的政者正也，那麼，政治就是正確的管理。因此，政治人物必須先正確的管理自己，才有治國能力，也就是處理眾人之事的能力。要能正確的管理自己只有透過修行，淨化自己內心的雜質才有可能。這些雜質就是繞著自私的心，一直在運作不停的貪、瞋、癡、疑、慢、我見。當這些雜質透過六根（眼耳鼻舌身意），和六塵境（色聲香味觸法）接觸時，在心中所產生喜怒哀樂愛惡的各種感受，儒家就用禮先將心中的感受罩住、壓下來，而後衡量這些感受的表露，是否合乎禮的規範（大大小小的規範有三千三百條），這就是中庸所說的「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節，謂之和。」
儒家的政治思想既以禮為中心，所強調的是「修身」而不是修心（淨化心中的雜質）。雖然運用禮的德目：三剛五常、四維八德來自我約束，但是，當他們成為統治階級的成員，大權在握的時候，承受不了誘惑，被壓抑的心開始反叛，因此，表面上溫良恭儉讓，滿口仁義道德，禮義廉恥，私底下所行的，卻是男盜女娼，違禮亂紀的事。三剛五常，四維八德反而是善良的百姓所遵守的德目。因此，禮教之下，讓一群溫順善良的百姓豢養著一群胡作非為的統治者。這種現象，正如善良守法的台灣人民，豢養著一群貪婪腐化，厚顏無恥，違法亂紀的政客，也維繫了台灣「表面的」穩定。
具備政治專業，能化解對立與紛爭
目前台灣的政治人物不修行，毫無政治專業可言，他們的內心是黑暗無明的，他們的言行舉止就是受黑暗無明的力量所指使。這就是為什麼政黨會惡鬥不休，立法院經常要上演鬼打架，一到選舉全台灣都會鬼哭神嚎，連小朋友都受不了，而說出了上帝的箴言：「政治人物死光光」！引用最近政壇所發生的事件，說明無與有政治專業的區別。
（一）、TVBS被新聞局長姚文智認為資本結構違法而遭罰，泛藍立委很不滿意，公然羞辱姚局長，稱他為「痞子」。因為兩人都缺乏政治專業，因此，當場對罵起來。如果姚局長具備政治專業，智慧就會起作用，只要運用一些國學常識就可化解紛爭。因為「痞子」可以有其他的解釋，痞是疒加否，疒是生病，否是沒有，沒有生病就稱為痞。子是對很有名望的知識分子的尊稱，如老子、莊子、孔子、墨子，因此，痞子是指一位思想健全又有名望的知識分子。如果局長有這種認知，就會對立委說：「謝謝您的讚美」。立委罵得高興，官員聽了也開心，大家笑成一團。
（二）、陳總統說胡市長會「銼起來」！國、民兩黨本來就是敵對的，敵對雙方互相謾罵、詛咒是人之常情。以色列的偉大君王這樣詛咒敵人說：「願他的後人斷絕，願他的兒女為孤兒漂流討飯，願他的妻子為寡婦，…」。胡市長可以幽默回答：「棺材是裝死人，不是裝病人，誰先銼起來還不一定」。但是，詛咒如同利箭，一旦發出必定傷人，所傷到的人卻是自己，這是因果必然的真理。奉勸那些自己做不到，又喜歡批評、謾罵別人的人，尤其是政評人士，要留口德，以免自傷！
道德有跡可循，可以當做行為規範，讓從政人員遵守
如前所說：智慧、慈悲、無私、無為、諒解、寬容、捨己、公義、信實、盡忠負責…，等等的德行是道的特質。古往今來有不少與道完全合一或部分合一的人，從他們的身上可以找到道德的蹤跡，將他們的思想觀念、處世待人的方法，做成行為規範，以認定道德的標準，能夠遵守這些標準的人，可以認定他們是有道德的人。比如顏回一簞食，一瓢飲，住陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂；釋迦摩尼將權位視為空中飛過的塵沙，將金銀財寶看成磚瓦石塊；聖雄甘地、喬治華盛頓、革命先烈、民主鬥士，所表現的自我犧牲，都是德行的表現。推薦符合道德標準的人出來為人民服務，就稱為選賢與能。
台灣已經受到政黨與政治人物的嚴重傷害，政黨政治帶給台灣的：是不公不義的社會，是民心的不安與苦悶，是人民之間嚴重的對立、不信與仇視。政黨在台灣已經成為國家與人民最惡毒的敵人，因此，只有人民將國家從政黨的手中要回來，制訂政治人物必須遵守的道德標準，真正的選賢與能，並且成立管理委員會來負責執行監督管理，用民主賢能政治取代政黨政治，才能一勞永裕的解決政治的紛爭，結束人民的悲哀與苦難，讓國家邁向人類最高的社會理想「大同世界！」
| http://www.southnews.com.tw | 2005.12.25 |
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