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由於歷史的偶殊，台灣當前是一個多元族群的社會，一般的分法是有四個族群：原住民、外省人、客家人、以及鶴佬人。我們可以將其關係歸納為三個軸線：原住民VS.非原住民（或漢人＋鶴佬人＋客家人＋外省人）、外省人VS.本省人（鶴佬人＋客家人＋原住民）、以及客家人VS.鶴佬人。
正如相同的原生背景並沒有組成同一民族的必要，族群間的差異並沒有否定彼此生活在同一個國家的必然性；也就是說，民族國家並不要求是由單一族群組成的同質國家（ethnically homogeous state，冰島或是葡萄牙畢竟是特例），譬如美國及瑞士都是相當成熟的民族國家，卻 是由多元族群所組成。因此，台灣民族主義也可以由多元族群之間來共同產生，而台灣民族也不是單一族群的專利。
戰後，國民黨以征服者的姿態君臨台灣，採取與日本殖民統治無異的差別待遇，特別是在「反攻復國」的藉口下，國家機器儼然成為外省族群支配的工具。李登輝政府進行的民主化，可以詮釋為本省人要求族群正義的體現。大體而言，當前的原住民議題多能透過修憲、或是立法的方式來推動，客家與鶴佬之間的歷史齟齬已無明顯的政治迫切，惟獨外省與本省族群之間的競爭有全國化之勢，特別是在行政首長直選以後，包括台北市長、以及總統選舉。
其實，族群差異並不表示一定會有族群衝突，而族群衝突也不一定會暴力相向、或是兵戎相見，關鍵在執政者是否願意包容多元族群的現象、政府的政策是否大公無私、以及族群菁英要以何種方式來作政治動員。
從功利的觀點來看，族群間的競爭不外為了權力、資源、以及地位的分配，這些都可以透過協商來訂定「公平」的公式。進一步而言，如果族群差異能獲得承認、菁英願意採取調解的方式，張力可以紓解；相對地，如果掌有政治權力者採取排除、壓制、或是同化的手段，抗爭、甚至於分離是免不了的。
如果是因為政治優勢不再，所謂「外省人的危機感」，就只能靠公平的制度來緩和。不過，如果是尊嚴、以及認同的差異就稍難調和，特別是牽涉到歷史事件的和解。
其實，由1970年代到1980年代，海外的台灣獨立運動開始改變民族認同的論述，主張 凡是「認同台灣、願意為台灣打拼的人」都是台灣人，否則就是中國人，因此，強調只有「台灣人VS.外國人」之別，並沒有所謂的「本省人VS.外省人」。這是務實的妥協，因爲外省人第二、第三代已經漸次出現，大家體會到早期「反阿山」的排他性口號不符人道。
進入1990年代末期，李登輝的「新台灣人」論述，也有主動接納外省人土斷的意思。面對馬英九奮力地使用「台灣話」（鶴佬話）演講，看到影劇圈的外省人認眞地學當「台灣人」（acting White），焦慮似乎徘徊不去，彷彿在提醒當年的強迫同化，只不過是角色互換罷了？也不盡然如此，如果國家提供機會學習多重語言，除了可以增加個人的能力、資源外，也是族群間雙向了解的第一步，並不代表是就業的歧視。
事實上，在要求外省人學習本土語言的同時，並未否定保留學習「國語」的權利（同樣地，當教科書增家本土史地之際，也並未否定學習中國史地）。如果政治人物、演藝人員體會到「講台語」會受到歡迎，為何在日常生活中（包括學術上）的運用會被認知為欺壓？除非，外省人堅持其優越感，仍然堅持本土語言是次級的方言。
反躬自省，民族應該是自信的表徵，應該是超越族群的，也就是說，民族認同不應自我矮化為對多數、或是支配族群的效忠而已，因此，要避免流於「文化民粹主義」（cultural populism）。
即使今天，所有的外省人都自願／被迫說一口流利的本土語言，並無法確保政治上的民族已經塑造成功，因為，隱藏的認同代表的就是壓迫；戰前、戰後的國語政策就是明證，愛爾蘭人亦然。
我們要提醒自己，文化式的民族主義雖然比較方便動員，卻也容易造成排他。諸如「愛台灣」、或是「本土化」的訴求，或許可以在概念化上面再精練一些。
一般人會以為，民族認同是至高無上的；事實上，認同絕對不應由任何力量預先決定的，而必須由國家內部去辯論來尋求共識，尤其是在多元族群的台灣。
 作一個國家的成員，外省人不只是要求自保而已，更要積極參與民族塑造的工程；只要外省人與大多數的人願意共同生活在一起，就是同一個民族的人，或者說是「外省台灣人」。然而，究竟這個國家可以接受多元文化到何種程度？如果有人就是要與中國統一、堅持當與台灣人相互競爭的中國人，又將如何看待？
台灣人要求被承認是一個民族，乃是天經地義的事，就好像美國人、或是日本人一樣，有表達自己為民族的權利，問題在於台灣人眞的想提昇自己為民族、想要有自己的國家？
不過，更基本的問題是：要國家作甚麼？
就本體論而言，國家存在的功能在於保障人民的安全、促進人民的福祉，因此，國家並非至高無上的，人民才是主體。不過，也因為過去國民黨的「去政治」作法，百姓多有反政黨、反政治、甚至於反國家的傾向。
即使中華民國已經本土化（立足台灣），個人雖然有形式上的公民資格，與國家的關係仍然要透過地方派系、宗親、或是族群來介入（政黨又何嘗不是如此）。其實，戰後國民黨的統治，政治力量並未眞正滲透台灣，而是透過半山、地方派系、或是願意接受吸納的台籍菁英來當掮客；在中央VS.地方的垂直分工下，除了納稅、以及選舉之際，一般人並不覺得要國家做甚麼。
近年來，有人以經濟上的「全球化」來否定國家存在的意義，要求超越民族。然而，自從Westphalia以來，國家是保障人們的基本單位，不僅國際體系仍然呈現無政府的狀 態，區域整合的走向不明，為今之計，仍然以國家爲運作的基礎。
由現狀到未來，台灣的國家定位應該如何走？我們可以由政治單位如何組成（本質論VS.建構論）、以及要不要國家（反對VS.贊成）兩個軸線來看，總共有四種可能：統合是以追求某種華人國家的結合；區域整合是歐盟的願景之一；族群國家則是自我設限；多元整合應該是最佳的選擇。
民族主義在台灣已經由知識份子的構思，透過運動而進入政治上的實踐；儘管如此，一般大眾似乎還停留在懵懂的狀態。要如何來幫助台灣人了解自己的民族認同？除了是地域式的本土認同，要如何讓台灣人作有意識的自我描繪？我們以為，缺乏的是誠實而勇敢的菁英領導，在精心擘畫的民族工程中，能讓所有的台灣住民能甘心投入個人的選擇。
（本文取材自施正鋒著《台灣民族主義》http://shop.southnews.com.tw/product_info.php/products_id/223）
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