前些日子，龍應台女士在時報人間版所發表的「五十年來家國」系列的文章，其中不少論點被讀者批判，大部分是集中在對其政治立場的質疑。所謂青菜豆腐，各有所好，在民主開放的社會裡，每個人都有他的黨派認同選擇與言論意見發表的自由，這部分本文就暫且予以「形式上」的尊重。但筆者認為，重點在於「文化認同」的部分，即其關於「中國文化沙文主義」的說法，正是這一系列文章真正關係重大的「論述」權力部署，這也才是筆者必須要加以批判解構的。

　就從歷史脈絡談起，什麼是「中國」或「中華」？簡要的說，恐怕就像研究民族主義的學者B.Anderson所說的：一種「想像的共同體」。「中國」這個名詞的開始普遍使用，是相當晚近的，而且是隨著中華民族主義的國族建構過程發展起來的。舉個史實讓大家好好思考一下，孫文在檀香山創立興中會開始革命時，他喊出「驅除韃虜，恢復中華」的口號，等到中華民國建立之後，他卻又主張中華民族是漢、滿、蒙、回、藏五族共和，因此，「中國」一詞本身就是政治口號的激情建構。

　龍應台女士的論點之謬誤，就在於把「中國文化」當作一種有數千年歷史且具本質性及固定性的存在，是「深遠浩大」又「深邃綿密」的，還是「底蘊厚實」的。

　把「中國」作為文化認同的名詞，通常會很含混且詞不達意，還不如用「漢文化」，甚至「中原文化」；但如果作為政治認同的名詞，很抱歉，在台灣以外的世界所有角落，它就變得很唯一且精準無比，它就代表著中華人民共和國。再舉個例子，如果有人告訴你美利堅合眾國（United States of America）並不代表美國，美國的文化與美利堅合眾國無關，這一定很難想像吧！

　在戰後台灣，國民黨政權為了要與對岸的中國爭奪正統，自稱要代表「中國」這個國家，在文化政策上，一方面「去台灣化」、「矮化本土」，因為如果「台灣化」，就會使得「中華民國」難以代表中國，具體措施就落實在語言的強制禁絕《母語》及強制推行《國語》，此外，將本土文化定位為民間或民俗文化，以與官方所塑造的正統「中國文化」做區隔。

　另一方面「中國化」，即進行所謂傳統文化的血統認證，重新建構一脈相承的「道統」、「法統」，進而再賦予政權及其領袖偉大神聖的地位，相對地對於本土文化卻以被日本殖民「毒化」、「奴化」來看待。

　上述這些政策最大的問題，就在於以殖民主義的方式來處理文化差異，以強制同化的方式來尋求文化的整合，台灣的國家認同問題從此治絲益棼，文化認同被政治力撕裂出一道難以癒合的傷口，而現在對傷口的治療，即本土文化及教育的提倡，也才剛開始沒多久。

　筆者同意，本土化當然不能單單用「去中國化」來化約解釋，更不能將其任意曲解為「閩南化」、「去漢文化」、或「去中原文化」，以方便讓本土化被冠上另一個文化沙文主義的罪名（筆者寧願相信龍應台女士沒有如此險惡的居心）。

　主張建立台灣主體性的有識之士，不斷地強調台灣的海洋性格，不是沒有道理的，海洋文化的特色就在於開闊、包容、兼容並蓄，不但包含了原住民文化、漢文化中的福佬、客家、新住民，也納入了南島、日本甚至是歐美的文化的交匯融合。

　可是，我們回頭看看龍應台女士的文章裡，又是如何為本土化提供什麼出路呢？她認為台灣仍只能做「中國文化的暗夜燈塔」，台灣要去爭奪「中國文化」的「主權」，台灣「最珍貴的資產」仍只有中國文化，「中國文化」是台灣的「心臟」（難道其他的文化成分只是無關緊要的「頭髮」、「指甲」）與「安身立命之所依」，台灣要成為「另一種中國」，「一個更純粹、更細緻、更自由活潑、更文明、更人性的中國文化」所在。

　總言之，仍然是中國第一、中國優先，但試問，這種看法主張又和從前為了爭「正統」而造成的中國文化沙文主義有什麼不同呢？

　出身於加拿大魁北克，對多元文化研究著力頗深的社群主義學者Charles Taylor曾指出對於多元文化的尊重體認有兩種層次，第一個層次是對各族群文化一視同仁的看待敬重（respect）；另一種較高的層次是不僅體認並且細心培養各族群的文化特殊性，不但要平等地保存它們而且要平等地承認它們的價值。

　在龍應台女士文章中的唯「中國文化」獨尊的思維裡，筆者看不到其對多元族群文化關懷的層次何在，卻看到有人站在文化沙文主義的肩膀上頤使氣指。（高譜鎮／南華大學教育社會學研究所研究生）

(2003.07.26)

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